V . Ігрова модель світу і проблема мети
“Сенс світу повинен лежати поза ним.
У світі усе є, як воно є,
і усе відбувається так, як відбувається.
У нім немає ніякої цінності,
а якби вона там і була,
то вона не мала б ніякої цінності”.
Л. Вітгенштейн [27, 6.24].
З однією зовсім новою проблемою зіткнулася кібернетика: виявилось, що модель системи треба дати так, щоб була сформульована мета розвитку системи. Традиційна європейська наука не знала проблеми мети. Передбачалося, що всесвіт не мав мети, так само як і окремі процеси, що протікають в нім. Така точка зору не призводила до яких-небудь логічних труднощів, і усі судження про мету спокійно відносили до проблем теології♣. Але ось для кібернетики ця концепція виявилася вже тісною. Як можна обговорювати питання про управління якою-небудь системою і що можна говорити про оптимальність тієї або іншої стратегії, якщо не сформульована мета розвитку системи? Нехай, скажімо, йдеться про вивчення біологічної системи.
♣ – зокрема проблеми – «Бог і Ґолем», що уже на російську звужено перекладається як – «творець і робот».
З позицій Ламарка або Дарвіна не було необхідності вводити які-небудь уявлення про мету. Але при побудові кібернетичних моделей біосфери доводиться звертатися до уявлення про мету, інакше нічого не можна сказати про оптимальність структури її управління. Мету доводиться вводити хоч би як деяку фіктивну категорію, реально, можливо, не існуючу, але необхідну тільки для логічної завершеності моделі. Можна, правда, стверджувати, що мета з’являється в процесі розвитку системи. Але не завжди так просто можна впоратися з цією проблемою. Як, скажімо, побудувати концепцію мети для таких великих систем, як держава, якою треба свідомо управляти, і притому ще треба робити це в якомусь сенсі оптимально?
Ця проблема дуже добре розглянута в книзі Д.К.Прайса [36] – американського фахівця з проблем державного управління, що перебував консультантом влади при трьох президентах. Основна трудність в науковій організації управління державою, стверджує він, – це формулювання цілей. Вони легко можуть бути сформульовані для нижчих ланок системи – окремих фірм або малих військових підрозділів, але як їх сформулювати для держави в цілому?
Побудова ігрових моделей, здавалося б, дозволяє здолати цю трудність. Модним мовним кліше стало словосполучення «ми ведемо гру проти», – скажімо, учений, досліджуючи щось, веде гру проти природи, мовна поведінка людей задається моделлю гри і так далі. Є строга математична теорія ігор. Вона досить складна для двох гравців і безмірно складна для багатьох гравців. Але навіть в ігрових моделях ми рідко уміємо обходитися без вступу поняття мети.
Цікаво, що проблема мети не була чітко сформульована і в європейській теології. Там вона замінювалася споконвічною проблемою боротьби Добра і Зла із самого початку світовлаштування.
У індійській же філософії проблема мети абсолютно чітко була поставлена ще дві з половиною тисячі років тому. І виявляється, мислителі того часу знайшли сміливість сформулювати ігрову модель світу без мети, не відмовляючись при цьому від опису зовнішнього світу як великої системи!♣
♣ – Див., наприклад Амара-коша (Amarakosha or Namalinganushasanam, Thesaurus).
Можливо, найяскравіше модель зовнішнього світу дана в «Бхагавад-Гіті»*21 [37] – вставній частині до великої індійської поеми «Махабхарата». Виникнення «Бхагавад-Гіти» відносять V-I вікам до н.е. Ми не зупиняємося тут на широко прийнятому в деяких буддологів протипоставлені “Бхагавад-гіти” буддизму, – нам важливо, що ця модель виникли в схожій інтелектуальній атмосфері. “Бхагавад-Гіта” – це пристрасна поема про дію. Крішна відкриває своєму учневі Арджунеучені істину про зовнішній світ як найбільшу таємницю. Світ – це дія, де немає мети, немає сенсу і де треба активно діяти, інакше усе загине. Діяти треба просто – відповідно до своєї природи.
*21 – «Якщо судити про значення книги з того впливу, який вона робить на людські уми, то Гыта буде найзначнішим твором в історії розвитку індійської думки» [1, 1, с. 443]. Цікаво відмітити, що перше видання «Бхагавад-Гіти» було здійснене в Росії ще Новиковим, великим просвітником і гуманістом єкатерининської епохи, – так давно в нашій країні виник інтерес до древніх філософських навчань Індії.
Ось декілька уривків з “Бхагавад-Гіти”:
8.38. «…Я безмовність таємниць».
8.6. «Так відкрив я тобі мудрість, що є більш таємною, ніж сама таємниця».
7.25. «Прихований в моїй творчій ілюзії, не усіма пізнаюся Я. Світ, що заблукав, не знає Мене, ненародженого, вічного».
9.8. «Прихований в Природі, яка пішла від Мене ж, її силою Я знову і знову виробляю цю безліч істот, безсилих і безпорадних».
4.44. «І дії не впливають на Мене, і плід діяльності не спокушає Мене».
9.5. «Ніхто, навіть на одну мить, не може залишитися істинно бездіяльним, бо усі безпорадно тягнуться до дії із властивостями, що від природи витікають».
3.24. «Світ був би зруйнований, якби Я не здійснював дій».
3.22. «Немає нічого в трьох світах… що б Я повинен був здійснити або чого б Я не досяг, та все ж Я перебуваю у дії».
А далі йде пристрасний заклик до дії: «…Бийся Арджуна… мудрий повинен діяти без прихильності, заради блага… не розраховуючи на плоди своєї діяльності».
Приведемо ще декілька висловлювань видатних філософів Індії VI – ХI вв. н.е.:
Рамануджа:
«Для бога створення світу лише леле, або забава» [1, 2, с. 631].
Шанкара:
«Якби світ був створений заради деякої мети, вираженого жадання або задоволення деякої потреби, тоді тільки можна було б виявити у Всевишньому почуття ворожнечі і незавершеності. Якщо ж він створений без певної мети, тоді його дії були б не кращі за поведінку дитини».
«…Діяльність господа бога має бути розглянута як проста гра [леле], що виникає з його власної природи, безвідносно до якої-небудь мети… Акт творіння не мотивується яким-небудь егоїстичним інтересом» [1, 2, с. 495, 496].
Саме тому в індійській літературі постійно вживається слово майя♣; його значення багатозначне, одне з них – це уявлення про світ як про щось, що здається мариться, ілюзорному, подібному до сновидіння. Тут ми не зупинятимемося на тій великій дискусії, яка виникла в індійській літературі у зв’язку з тлумаченням цього фундаментального представлення.
♣ – в санскриті: ajya, maya, mAya, mAyA, yogamAyA (напис слів санскриту – згідно Гарвард-Кіотського погодження).
Закінчуючи цей параграф, знову хочеться звернутися до зіставлення давньоіндійської філософії з екзистенціалізмом. Загальна критична спрямованість екзистенціалізму, його бунтарство, жадання викриття ілюзій – спотворених уявлень про світ, уявлення про свободу як про подолання цього світу – усе це примушує згадати індійське уявлення про майя.
Звільнити людину від усіх надій на те, що вона може набути свободи волі за допомогою чогось у нестямі, і від усіх ілюзій, пов’язаних з цими надіями, поставити людину перед собою і змусити заглянути в себе – усе це звучить так, що важко сказати, кому належать ці висловлювання – екзистенціалістам або філософам Древньої Індії. А висловлювання про мотиви соціальної активності, заклик діяти всупереч надіям на успіх, стоїчний антиісторизм – все те, що привело французьких екзистенціалістів в ряди антифашистського Опору*22 і, по словах Сент-Екзюпері, змусило Францію прийняти бій всупереч логіці, усе це дуже нагадує тексти з «Бхагавад-Гіти». Здається, що хтось знову, як рефрен, повторював: «Арджуна, йди і борися і не піклуйся про плоди своєї боротьби».
*22 Правда, похмурою тінню на екзистенціалізм, вчення, що має етичну соціальну спрямованість, лягає нацистська діяльність Хайдегера.♣
♣ – а також інтегральних традиціоналістів: поета, перекладача й філософа Езри Паунда і філософів Юліуса Еволи та Мігеля Серрано, що також активно піддержували фашизм.
Одне з яскравих зерен вчення екзистенціалістів – це уявлення про совість. Совість визначається як заклик бути самим собою, а не іншим, не таким, як усі, наслідувати свою природу, а не існуючий стереотип. Ця ідея перекликається з вченням про карму, яка задає індивідуальність поведінки і визначає право людини бути самим собою.
Тут хочеться привести наступні рядки з «Бхагавад-Гіти»:
3.33. «Навіть мудра людина поступає згідно зі своєю природою; усі істоти наслідують свою природу. До чого ж насильство»?
3.3. «…Краще померти, виконуючи свою власну дгхарму, чужа дгхарма повна небезпеки».
Здається, що звідси прямо і слідує твердження екзистенціаліста про те, що бути вільним – це означає бути самим собою, [мати волю].
Давньоіндійська філософія, можливо, уперше в історії людської думки знайшла шлях, що дозволяє залишатися вільним, будучи елементом системи і активно діючи в ній. Можливо, зараз не так важливий запропонований тоді шлях, як важливе те, що ця проблема в усій своїй повноті була поставлена. І знову так же гостро це питання поставлене філософією екзистенціалізму..♣
♣ – Слід відмітити, що проблеми ігрових моделей широко використовувалися у древності і на Далекому Сході (де, на відмінну від, теж країни Сходу, древньої Індії, точилися жорстокі війни племен і народів) та як чаклунські ворожіння волхвами скіфів. Такі знання древності Сходу збереглися у фундаментальній та класичній для сучасного Китаю «Книзі змін» (І-цзин) і її розвитку в ситуаційному управлінні на основі стратегем (описи моделей стратегемного управління довгий час були засекречені правлячими елітами Китаю та Японії і тільки у ХХ ст. частково опубліковані – «36 стратегем древнього Китаю» із підзаголовком: «Китайські секрети успіху»). Про значимість І-цзину, як деякої матриці ймовірного буття тепер багато пишуть, наприклад: перший європейський перекладач І-цзину Ріхард Вільгельм:
– «майбутнє так само розвивається відповідно до встановлених законів, відповідно до встановленої нумерології. Знати б точно потрібні числа – можна було б розрахувати майбутнє дуже точно. На цій думці заснований увесь Канон Змін»…
– «він [І-цзин] містить в собі усе – шаблони і об’єми можливих трансформацій. З цих категорій полягає мислення. Усе що відбувається, усе що міняється – підкоряється законам людського мислення… долею можна управляти, якщо знати, як працюють 64 категорії у свідомості. Реальність обумовлена. Її обмежують і детермінують умовності простору і часу. Але Дух – не обмежений. Він поверне ці умовності за собою, як йому захочеться».
Але! Відпрацьовані в цих трактатах методологія прогнозування і стратегемного управління (собою чи якимось соціумом) до цього часу не знайшли застосування в кібернетиці. На жаль!